“不畏金刚怒目，只怕菩萨低眉”

“不畏金刚怒目，只怕菩萨低眉”

菩萨低眉，金刚怒目 《华严经》云：「心如工画师，画种种五阴，一切世界中，无法不造作。」，说明人心是能善、能恶、知善、知恶的本源。心，既是导引肢体语言行为的「善恶」，也就能表现人性本能与心理行为的「爱恨」。因此「爱」与「恨」是一体的两面，人为了能满足私欲，就有无限的「贪爱」，一旦私欲难满时，「忿恨」就随之而起。因此，从「自我」的观点来看，「爱与恨」是心理的，也是本能的，而爱与恨往往是人间的苦因，烦恼源头。然而，爱与恨虽然是相对的，但也不尽然是绝对的；也就是说，「爱」未必全然是好的，而「恨」也未必都是不好的，唯有「大爱」和「大恨」，以公益为出发，「爱」与「恨」才有正面与积极的意义和价值。大爱是「无缘大慈，同体大悲」的佛菩萨，是一种无污染、纯净的爱，如人饥己饥，人溺己溺。大恨是大意志、大威德，是一种瞋恨的升华；也就是愤怒金刚、威摄邪魔的公义伸张。《涅盘经》中，指出如有人危害社会而使社会受灾难时，菩萨会予以制止，阻其作恶，而菩萨已发愿承挑制止恶人的一切结果。「爱」与「恨」有不同的层次与境界，於佛法而言，不落爱恨是超脱的菩萨，有爱无恨的是世间的圣贤，而人世间的凡夫，是「有爱有恨」的。既然，有爱有恨，「菩萨低眉，金刚怒目」，怀抱「慈悲心」的爱与恨，才是现代人应有的情怀。一切要爱得有意义，也要恨得有道理，内心清明自在的「爱与恨」，才是无挂碍的「爱与恨」。《维摩经》说：「菩萨是向众生中求的。」菩萨之所以成为菩萨，佛之所以成佛，是因为有众生让他度，有众生让他作功德，所以，菩萨成为伟大的救世者，佛能完成福德和智慧的大圆满者。如果没有众生让他们度，让他们服务，那他们就不能成为菩萨，不能成为佛了。芸芸众生并没有给菩萨与佛任何回馈，在没有任何回馈之中，他们本身已经完成了自我成长、自我建设、自我成就，从这个观点看，「给人方便」就已经成就自己，实在很划算。《梵网经菩萨戒本》说：「应代一切众生，受加毁辱，恶事向自己，好事与他人。」而在《瑜伽菩萨戒本》却规定菩萨不得不护雪（护持雪耻）外来的「恶声、恶称、恶誉」。这是说，为了爱护众生，应代众生受怨受辱；为了维护三宝，应该护雪恶意的中伤。再说，菩萨对众生，当存慈悲心，但在必要时也应以威折的方法，使得众生驯服。所以，菩萨若见到有些人应加呵责，治罚、驱逐、默槟（不和他说话），而不如此处置的，便犯戒。菩萨度众生，虽有只为众生而不为自利的存心，但从佛法的常理上说，总以健全了自己之后，更容易发挥度他的效果。身教总比言教更能够感人，身教配合了言教，乃是佛法化世的常轨。所以，作为一个佛弟子，他本身的言行，必须要一致。他的言行必须是：说佛所应说的话，作佛所应作的事。然后才可谈到影响他人而摄化众生。从个人的自我教育与自我修持，而到度脱众生，这是上求佛道以自度，下化众生以度他的菩萨之道。但是菩萨的精神，绝不是只在於自度的工夫之中，乃是於一边修行自度，同时也要从事於兼度众生的工作。并且他们在基本观念上，没有自度的存心。他们之将自己健全起来，目的是在利用健全的自己以度众生，而不是要使自己首先度脱生死的苦海。个人健全之后，便可影响他的家人亲友，感化他的家人亲友，进一步影响他所处的时代和环境，形成一种佛化的风气，造成佛化社会的人间净土，这是菩萨行的主要任务和目的。作为一个菩萨，他的境界越高，他所能够影响的范围也就越大；他的悲愿力越大，他能应化的众生类别也就越多。一般的菩萨，仅能在人间的文明地区教化；圣位的大菩萨们，却能不离於圣位的本处而随类示现，乃至深入最低下的众生如傍生、饿鬼、地狱道中，应化救济。但是，要度众生，单凭一股宗教狂热的情绪是不中用的，宗教的狂热，固然能使人们生出赴汤蹈火的勇气，去宣传、去辩论、去冲锋、去陷阵、去战斗、去牺牲，但那决计不能持久，也决计不能产生深远的良好影响。佛教，是以服务社会为菩萨道的表徵，佛在往昔的无数生中，以种种身分、种种形态、种种方式，深入种种的族群中，每每能居王的地位。所谓王，就是领袖，那些领袖的地位，不是仗武力打得来的，全是以服务大众的道德价值所感召而致的，因为，唯有真正能为大众谋幸福的人，才是最够资格做大众领袖的人，才是最能赢得众望所归并心悦诚服的人。因此，一个理想的居士，虽然不必在任何场合都要以领袖的姿态出现，至少，他该是受到任何场合所欢迎的人，乃至是能受到任何场合所尊敬的人。一个佛教徒的本色，应该是多尽义务，少享权利，才能获得他人的爱戴。因此，佛为统摄一切团体——社会的要求，说了四种德目，称为四摄法。摄是统摄和摄受，也就是领导或化导的意思。所谓四摄法，就是领袖人物所不可缺少的四种处世方法，切实地做好了四摄法的工作，便能感化群众，也能领导群众了。